सहानुभूति और व्यक्तित्व विकार
एक चीज जो समाज के बाकी हिस्सों से नरसिस्टों और मनोरोगियों को अलग करती है, उनकी सहानुभूति की स्पष्ट कमी है। सहानुभूति और व्यक्तित्व विकारों के बारे में पढ़ें।
सहानुभूति क्या है?
सामान्य लोग अन्य व्यक्तियों से संबंधित विभिन्न प्रकार की अमूर्त अवधारणाओं और मनोवैज्ञानिक निर्माणों का उपयोग करते हैं। भावनाएँ अंतर-संबंधितता के ऐसे तरीके हैं। Narcissists और मनोरोगी अलग हैं। उनके "उपकरण" की कमी है। वे केवल एक ही भाषा समझते हैं: स्वार्थ। उनकी आंतरिक संवाद और निजी भाषा उपयोगिता के निरंतर माप के चारों ओर घूमती है। वे दूसरों को मात्र वस्तु, संतुष्टि के साधन और कार्यों का प्रतिनिधित्व करते हैं।
यह कमी नार्सिसिस्ट और साइकोपैथ कठोर और सामाजिक रूप से शिथिलता प्रदान करती है। वे बंधन नहीं करते हैं - वे निर्भर हो जाते हैं (नशीली आपूर्ति पर, दवाओं पर, एड्रेनालाईन रश पर)। वे अपने प्यारे और निकटतम या यहां तक कि उन्हें नष्ट करने के द्वारा हेरफेर करके खुशी की तलाश करते हैं, जिस तरह से एक बच्चा अपने खिलौनों के साथ बातचीत करता है। ऑटिस्ट की तरह, वे संकेतों को समझने में विफल रहते हैं: उनकी वार्ताकार की शारीरिक भाषा, भाषण की सूक्ष्मता या सामाजिक शिष्टाचार।
नार्सिसिस्ट और साइकोपैथ में सहानुभूति की कमी है। यह कहना सुरक्षित है कि यही बात अन्य व्यक्तित्व विकारों के रोगियों पर भी लागू होती है, विशेष रूप से शिज़ॉइड, पैरानॉयड, बॉर्डरलाइन, एसेन्टैंट और स्ज़िपोटाइपल।
सहानुभूति पारस्परिक संबंधों के पहियों को लुब्रिकेट करती है। एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका (1999 संस्करण) सहानुभूति को परिभाषित करता है:
"दूसरों की जगह पर कल्पना करने और दूसरे की भावनाओं, इच्छाओं, विचारों और कार्यों को समझने की क्षमता। यह 20 वीं शताब्दी के शुरुआती दिनों में गढ़ा गया एक शब्द है, जो जर्मन एंफफालुंग के बराबर है और "सहानुभूति" पर आधारित है। इस शब्द का प्रयोग सौंदर्य अनुभव के लिए विशेष (लेकिन अनन्य नहीं) संदर्भ के साथ किया जाता है। सबसे स्पष्ट उदाहरण, शायद, उस अभिनेता या गायक का है जो वास्तव में उस प्रदर्शन को महसूस करता है जो वह कर रहा है। कला के अन्य कार्यों के साथ, एक दर्शक, एक प्रकार की अंतर्मुखता के साथ, खुद को उस चीज़ में शामिल महसूस कर सकता है जिसे वह देखता है या विचार करता है। सहानुभूति का उपयोग अमेरिकी मनोवैज्ञानिक कार्ल रोजर्स द्वारा विकसित परामर्श तकनीक का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। ”
यह कैसे सहानुभूति चार्ल्स जी द्वारा "मनोविज्ञान - एक परिचय" (नौवें संस्करण) में परिभाषित किया गया है। मॉरिस, अप्रेंटिस हॉल, 1996:
"अन्य लोगों की भावनाओं को पढ़ने की क्षमता से संबंधित सहानुभूति है - एक पर्यवेक्षक में एक भावना का उत्तेजना जो दूसरे व्यक्ति की स्थिति के लिए एक विकराल प्रतिक्रिया है... सहानुभूति न केवल किसी की भावनाओं को पहचानने की क्षमता पर निर्भर करती है, बल्कि दूसरे व्यक्ति के स्थान पर खुद को रखने और एक उपयुक्त भावनात्मक प्रतिक्रिया का अनुभव करने की क्षमता पर भी निर्भर करती है। जिस तरह गैर-मौखिक संकेतों के प्रति संवेदनशीलता उम्र के साथ बढ़ती जाती है, उसी तरह समानुभूति भी: सहानुभूति के लिए आवश्यक संज्ञानात्मक और अवधारणात्मक क्षमताओं को एक बच्चे के रूप में विकसित किया जाता है... (पेज 442)
उदाहरण के लिए, सहानुभूति प्रशिक्षण में, युगल के प्रत्येक सदस्य को आंतरिक भावनाओं को साझा करने और उन्हें जवाब देने से पहले साथी की भावनाओं को सुनने और समझने के लिए सिखाया जाता है। सहानुभूति तकनीक युगल के ध्यान को भावनाओं पर केंद्रित करती है और आवश्यकता होती है कि वे सुनने में अधिक समय और खंडन में कम समय बिताएं। ”(पृष्ठ 676)।
सहानुभूति नैतिकता की आधारशिला है।
द एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका, 1999 संस्करण:
"नैतिक जागरूकता के विकास में सहानुभूति और सामाजिक जागरूकता के अन्य रूप महत्वपूर्ण हैं। नैतिकता एक व्यक्ति की मान्यताओं के बारे में विश्वास करती है कि वह क्या सोचता है, सोचता है या अच्छा लगता है, या महसूस करता है... बचपन है... जिस समय नैतिक प्रक्रिया एक ऐसी प्रक्रिया में विकसित होना शुरू होती है जो अक्सर वयस्कता में अच्छी तरह से फैलती है। अमेरिकी मनोवैज्ञानिक लॉरेंस कोहलबर्ग ने परिकल्पना की कि नैतिक मानकों का विकास उन चरणों से होकर गुजरता है जिन्हें तीन नैतिक स्तरों में बांटा जा सकता है ...
तीसरे स्तर पर, उत्तर-पारंपरिक नैतिक तर्क के आधार पर, वयस्क अपने नैतिक मानकों को आधार बनाता है सिद्धांतों का मूल्यांकन उन्होंने स्वयं किया है और वे समाज की परवाह किए बिना स्वाभाविक रूप से मान्य हैं राय। वह सामाजिक मानकों और नियमों की मनमानी, व्यक्तिपरक प्रकृति से अवगत है, जिसे वह अधिकार में निरपेक्ष के बजाय सापेक्ष मानता है।
इस प्रकार नैतिक मानकों को न्यायोचित ठहराने के लिए आधार सजा से बचने से लेकर वयस्क अस्वीकृति से बचने और आंतरिक अपराध और आत्म-पुनरावृत्ति से बचने पर अस्वीकृति है। व्यक्ति का नैतिक तर्क भी अधिक से अधिक सामाजिक दायरे की ओर बढ़ता है (यानी, जिसमें अधिक लोग और संस्थान शामिल हैं http://www.healthyplace.com/administrator/index.php? विकल्प = com_content§ionid = 19 और कार्य = संपादित करें और cid [] = 12653tions) और अधिक अमूर्त (यानी, तर्क से) मूल्यों, अधिकारों और निहितार्थ के बारे में तर्क करने के लिए दर्द या खुशी जैसी शारीरिक घटनाओं के बारे में ठेके)।"
"... दूसरों ने तर्क दिया है कि क्योंकि छोटे बच्चे भी दूसरों के दर्द के साथ सहानुभूति दिखाने में सक्षम हैं, इस व्यवहार से आक्रामक व्यवहार का अवरोध उत्पन्न होता है, न कि केवल अनुमान से सजा। कुछ वैज्ञानिकों ने पाया है कि बच्चे सहानुभूति के लिए अपनी व्यक्तिगत क्षमता में भिन्न होते हैं, और इसलिए, कुछ बच्चे दूसरों की तुलना में नैतिक निषेध के प्रति अधिक संवेदनशील होते हैं।
युवा बच्चों की अपनी भावनात्मक स्थिति, विशेषताओं और क्षमताओं के बारे में जागरूकता बढ़ने से सहानुभूति होती है - यानी, दूसरों की भावनाओं और दृष्टिकोण की सराहना करने की क्षमता। सहानुभूति के विकास में सहानुभूति और सामाजिक जागरूकता के अन्य रूप महत्वपूर्ण हैं... बच्चों के भावनात्मक विकास का एक अन्य महत्वपूर्ण पहलू उनकी आत्म-अवधारणा, या पहचान का गठन है - अर्थात, उनकी भावना कि वे कौन हैं और अन्य लोगों से उनका क्या संबंध है।
Lipps की सहानुभूति की अवधारणा के अनुसार, एक व्यक्ति दूसरे में स्वयं के प्रक्षेपण द्वारा दूसरे व्यक्ति की प्रतिक्रिया की सराहना करता है। अपने। Het sthetik, 2 वॉल्यूम में। (1903-06; 'एस्थेटिक्स'), उन्होंने वस्तु में समान स्व-प्रक्षेपण पर निर्भर कला की सभी सराहना की। "
सहानुभूति - सामाजिक स्थिति या वृत्ति?
यह अच्छी तरह से महत्वपूर्ण हो सकता है। सहानुभूति उस व्यक्ति के साथ बहुत कम है, जिसके साथ हम सहानुभूति रखते हैं। यह बस कंडीशनिंग और समाजीकरण का परिणाम हो सकता है। दूसरे शब्दों में, जब हम किसी को चोट पहुँचाते हैं, तो हम उसके दर्द का अनुभव नहीं करते हैं। हम अपने दर्द का अनुभव करते हैं। किसी को चोट पहुँचाना - अमेरिका को नुकसान पहुँचाता है। दर्द की प्रतिक्रिया अमेरिका में हमारे अपने कार्यों से उकसाया गया है। हमें एक सीखी गई प्रतिक्रिया दी गई है: जब हम किसी को चोट पहुँचाते हैं तो दर्द महसूस करना।
हम अपने कार्यों के उद्देश्य के लिए भावनाओं, संवेदनाओं और अनुभवों को दर्शाते हैं। यह प्रक्षेपण का मनोवैज्ञानिक रक्षा तंत्र है। अपने आप को दर्द देने के लिए गर्भ धारण करने में असमर्थ - हम स्रोत को विस्थापित करते हैं। यह दूसरे का दर्द है जिसे हम महसूस कर रहे हैं, हम खुद को नहीं बल्कि खुद को बताते रहते हैं।
इसके अतिरिक्त, हमें अपने साथी प्राणियों (अपराधबोध) के लिए जिम्मेदार महसूस करना सिखाया गया है। इसलिए, जब भी कोई अन्य व्यक्ति पीड़ा का दावा करता है, तो हम भी दर्द का अनुभव करते हैं। हम उसकी हालत के कारण दोषी महसूस करते हैं, हम किसी भी तरह जवाबदेह महसूस करते हैं, भले ही उसका पूरे मामले से कोई लेना-देना न हो।
संक्षेप में, दर्द के उदाहरण का उपयोग करने के लिए:
जब हम किसी को चोट पहुँचाते देखते हैं, तो हम दो कारणों से दर्द का अनुभव करते हैं:
1. क्योंकि हम उसकी हालत के लिए दोषी या किसी तरह जिम्मेदार महसूस करते हैं
2. यह एक सीखी हुई प्रतिक्रिया है: हम अपने दर्द का अनुभव करते हैं और इसे एम्पेटी पर प्रोजेक्ट करते हैं।
हम दूसरे व्यक्ति के प्रति अपनी प्रतिक्रिया का संचार करते हैं और इस बात से सहमत होते हैं कि हम दोनों एक ही भावना (चोट लगने की, दर्द में होने की, हमारे उदाहरण में) साझा करते हैं। यह अलिखित और अनिर्दिष्ट समझौता जिसे हम समानुभूति कहते हैं।
एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका:
“शायद बच्चों के भावनात्मक विकास का सबसे महत्वपूर्ण पहलू अपने स्वयं के भावनात्मक राज्यों की बढ़ती जागरूकता और दूसरों की भावनाओं की व्याख्या और व्याख्या करने की क्षमता है। दूसरे वर्ष की अंतिम छमाही एक समय है जब बच्चे अपने स्वयं के भावनात्मक राज्यों, विशेषताओं, क्षमताओं और कार्रवाई की क्षमता के बारे में जागरूक होने लगते हैं; इस घटना को आत्म-जागरूकता कहा जाता है... (मजबूत narcissistic व्यवहार और लक्षण के साथ युग्मित - SV) ...
किसी की अपनी भावनात्मक अवस्थाओं को याद करने की क्षमता और उसके प्रति बढ़ती जागरूकता से सहानुभूति होती है, या दूसरों की भावनाओं और धारणाओं की सराहना करने की क्षमता। कार्रवाई के लिए युवा बच्चों की अपनी स्वयं की क्षमता के बारे में जागरूकता उन्हें दूसरों के व्यवहार को निर्देशित करने (या अन्यथा प्रभावित करने) की कोशिश करने के लिए प्रेरित करती है ...
... उम्र के साथ, बच्चे अन्य लोगों के दृष्टिकोण, या दृष्टिकोण को समझने की क्षमता प्राप्त करते हैं, एक ऐसा विकास जो दूसरों की भावनाओं के सहानुभूति साझा करने के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है ...
इन परिवर्तनों को अंतर्निहित एक प्रमुख कारक बच्चे की बढ़ती संज्ञानात्मक परिष्कार है। उदाहरण के लिए, अपराध की भावना को महसूस करने के लिए, एक बच्चे को इस तथ्य की सराहना करनी चाहिए कि वह उसकी एक विशेष कार्रवाई को बाधित कर सकता था जिसने नैतिक मानक का उल्लंघन किया था। जागरूकता जो किसी के स्वयं के व्यवहार पर संयम लगा सकती है, उसके लिए एक निश्चित स्तर की आवश्यकता होती है संज्ञानात्मक परिपक्वता, और, इसलिए, अपराधबोध की भावना तब तक प्रकट नहीं हो सकती जब तक कि क्षमता नहीं है प्राप्त किया। "
फिर भी, सहानुभूति बाहरी उत्तेजनाओं के लिए एक सहज प्रतिक्रिया हो सकती है जो पूरी तरह से सहानुभूति के भीतर निहित होती है और फिर एम्पैथी पर अनुमानित होती है। यह "जन्मजात सहानुभूति" द्वारा स्पष्ट रूप से प्रदर्शित किया गया है। यह चेहरे की अभिव्यक्तियों के जवाब में सहानुभूति और परोपकारी व्यवहार को प्रदर्शित करने की क्षमता है। नवजात शिशु अपनी मां के चेहरे पर इस तरह की उदासी या संकट की प्रतिक्रिया व्यक्त करते हैं।
यह यह साबित करने के लिए कार्य करता है कि सहानुभूति का दूसरे की भावनाओं (अनुभवों और संवेदनाओं) के साथ बहुत कम है। निश्चित रूप से, शिशु को इस बात का कोई अंदाजा नहीं है कि वह दुखी होने के लिए कैसा है और निश्चित रूप से वह अपनी मां के लिए दुखी होने जैसा नहीं है। इस मामले में, यह एक जटिल प्रतिक्रियाशील प्रतिक्रिया है। बाद में, सहानुभूति अभी भी बल्कि रिफ्लेक्टिव है, कंडीशनिंग का परिणाम है।
एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका मेरे द्वारा प्रस्तावित मॉडल के समर्थन में कुछ आकर्षक शोध उद्धरण:
"अध्ययनों की एक व्यापक श्रृंखला ने संकेत दिया कि सकारात्मक भावनाओं की भावनाएं सहानुभूति और परोपकारिता को बढ़ाती हैं। यह अमेरिकी मनोवैज्ञानिक एलिस एम द्वारा दिखाया गया था। इसने अपेक्षाकृत अच्छे भाग्य या शुभकामनाओं के बिट्स (जैसे सिक्का टेलीफोन में पैसा ढूंढना या अप्रत्याशित उपहार प्राप्त करना) लोगों में सकारात्मक भावना को प्रेरित किया और इस तरह की भावना नियमित रूप से सहानुभूति या प्रदान करने के लिए विषयों के झुकाव को बढ़ाती है मदद।
कई अध्ययनों से पता चला है कि सकारात्मक भावना रचनात्मक समस्या को हल करने की सुविधा प्रदान करती है। इनमें से एक अध्ययन से पता चला है कि सकारात्मक भावनाओं ने विषयों को सामान्य वस्तुओं के लिए अधिक उपयोग के लिए सक्षम किया है। एक अन्य ने दिखाया कि सकारात्मक भावना ने वस्तुओं (और अन्य लोगों - एसवी) के बीच संबंधों को देखने के लिए विषयों को सक्षम करके रचनात्मक समस्या को हल किया है जो अन्यथा किसी का ध्यान नहीं जाएगा। कई अध्ययनों ने पूर्व-विद्यालय और बड़े बच्चों में सोच, स्मृति और कार्रवाई पर सकारात्मक भावना के लाभकारी प्रभाव का प्रदर्शन किया है। ”
यदि सकारात्मक भावना के साथ सहानुभूति बढ़ती है, तो इसका समष्टि से कोई लेना-देना नहीं है प्राप्तकर्ता या सहानुभूति की वस्तु) और सब कुछ सहानुभूति (जो व्यक्ति करता है) के साथ करना है empathizing)।
ठंड सहानुभूति बनाम गर्म सहानुभूति
व्यापक रूप से आयोजित विचारों के विपरीत, narcissists तथा psychopaths वास्तव में सहानुभूति हो सकती है। वे हाइपर-एम्पाथिक भी हो सकते हैं, जो उनके पीड़ितों द्वारा उत्सर्जित न्यूनतम संकेतों के साथ जुड़े होते हैं और एक के साथ संपन्न होते हैं मर्मज्ञ "एक्स-रे दृष्टि". वे अपने व्यक्तिगत कौशल के लिए उन्हें व्यक्तिगत लाभ, मादक पदार्थों की आपूर्ति की निकासी, या असामाजिक और दुखद लक्ष्यों की खोज में अपने सहानुभूति कौशल का दुरुपयोग करते हैं। वे अपने शस्त्रागार में एक और हथियार के रूप में सहानुभूति रखने की अपनी क्षमता को मानते हैं।
मैं कथावाचक मनोचिकित्सा के सहानुभूति के संस्करण को लेबल करने का सुझाव देता हूं: "शीत सहानुभूति", मनोरोगी द्वारा महसूस की गई "ठंडी भावनाओं" के समान। सहानुभूति का संज्ञानात्मक तत्व तो है, लेकिन इतना भावनात्मक सहसंबंध नहीं है। यह, फलस्वरूप, एक बंजर, ठंडा और सेरेब्रल किस्म का घुसपैठ है, करुणा से रहित और अपने साथी मनुष्यों के साथ आत्मीयता की भावना।
ADDENDUM - साक्षात्कार, नेशनल पोस्ट, टोरंटो, कनाडा, जुलाई 2003 को दिया गया
प्र उचित मनोवैज्ञानिक कार्यप्रणाली के लिए समानुभूति कितनी महत्वपूर्ण है?
ए. सहानुभूति सामाजिक रूप से मनोवैज्ञानिक रूप से अधिक महत्वपूर्ण है। सहानुभूति की अनुपस्थिति - उदाहरण के लिए नार्सिसिस्टिक और असामाजिक व्यक्तित्व विकारों में - लोगों को दूसरों का शोषण और दुरुपयोग करने के लिए प्रेरित करता है। सहानुभूति हमारी नैतिकता की भावना का आधार है। यकीनन, आक्रामक व्यवहार समानुभूति द्वारा कम से कम उतना ही बाधित होता है जितना कि प्रत्याशित सजा से होता है।
लेकिन एक व्यक्ति में समानुभूति का अस्तित्व आत्म-जागरूकता, एक स्वस्थ पहचान, स्व-मूल्य की एक अच्छी तरह से विनियमित भावना और आत्म-प्रेम (सकारात्मक अर्थों में) का प्रतीक भी है। इसकी अनुपस्थिति भावनात्मक और संज्ञानात्मक अपरिपक्वता को दर्शाती है, प्यार करने में असमर्थता, वास्तव में दूसरों से संबंधित है, को उनकी सीमाओं का सम्मान करें और उनकी जरूरतों, भावनाओं, आशाओं, आशंकाओं, विकल्पों और प्राथमिकताओं को स्वायत्तता के रूप में स्वीकार करें संस्थाओं।
प्र सहानुभूति कैसे विकसित होती है?
ए। यह जन्मजात हो सकता है। यहां तक कि टॉडलर्स भी दर्द से सहानुभूति रखते हैं - या खुशी - दूसरों की (जैसे उनकी देखभाल करने वाली)। बच्चा आत्म-अवधारणा (पहचान) बनाता है, सहानुभूति बढ़ती है। शिशु अपने भावनात्मक अवस्थाओं के बारे में जितना अधिक जागरूक होता है, उतना ही वह अपनी सीमाओं और क्षमताओं की खोज करता है - जितना अधिक वह इस नए ज्ञान को दूसरों के सामने पेश करने के लिए होता है। अपने आस-पास के लोगों को जिम्मेदार ठहराते हुए, उनके बारे में नई जानकारी प्राप्त करने से बच्चे को एक नैतिक समझ विकसित होती है और वह अपने असामाजिक आवेगों को रोकता है। सहानुभूति का विकास, इसलिए, समाजीकरण की प्रक्रिया का एक हिस्सा है।
लेकिन, जैसा कि अमेरिकी मनोवैज्ञानिक कार्ल रोजर्स ने हमें सिखाया था, सहानुभूति भी सीखी और विकसित की है। जब हम किसी दूसरे व्यक्ति को पीड़ित करते हैं तो हमें अपराध और पीड़ा महसूस होती है। सहानुभूति एक दूसरे पर प्रोजेक्ट करके हमारी खुद की स्वयं की पीड़ा से बचने की कोशिश है।
प्र क्या आज समाज में सहानुभूति की बढ़ती कमी है? आप ऐसा क्यों सोचते हैं?
ए। जिन सामाजिक संस्थाओं ने भरोसा किया, उनका प्रचार और प्रशासन किया, वे सहानुभूति से प्रभावित हुईं। परमाणु परिवार, बारीकी से बुनना विस्तारित कबीले, गाँव, पड़ोस, चर्च- सभी अप्रकाशित हैं। समाज परमाणु और परमाणु है। परिणामी अलगाव ने असामाजिक व्यवहार, आपराधिक और "वैध" दोनों की एक लहर को बढ़ावा दिया। सहानुभूति का अस्तित्व मूल्य गिरावट पर है। यह चालाक होने के लिए, कोनों को काटने के लिए, धोखा देने के लिए, और दुर्व्यवहार करने के लिए समझदार है - सहानुभूति की तुलना में। सहानुभूति काफी हद तक समाजीकरण के समकालीन पाठ्यक्रम से हट गई है।
इन अनुभवहीन प्रक्रियाओं से निपटने के लिए एक हताश प्रयास में, सहानुभूति की कमी पर भविष्यवाणी किए गए व्यवहारों को "चिकित्साकृत" कर दिया गया है। दुखद सच यह है कि संकीर्णतावादी या असामाजिक आचरण, प्रामाणिक और तर्कसंगत दोनों हैं। "निदान", "उपचार" और दवा की कोई भी राशि इस तथ्य को छिपा या उलट नहीं सकती है। हमारा एक सांस्कृतिक अस्वस्थता है जो हर एक कोशिका और सामाजिक ताने-बाने को तार-तार करता है।
प्र क्या कोई अनुभवजन्य साक्ष्य है जो हम सहानुभूति में गिरावट की ओर इशारा कर सकते हैं?
सहानुभूति को सीधे नहीं मापा जा सकता है - बल्कि केवल आपराधिकता, आतंकवाद, परोपकार, हिंसा, असामाजिक व्यवहार, संबंधित मानसिक स्वास्थ्य विकार या दुरुपयोग जैसी समस्याओं के माध्यम से।
इसके अलावा, सहानुभूति के प्रभावों से निरोध के प्रभावों को अलग करना बेहद मुश्किल है।
अगर मैं अपनी पत्नी पर अत्याचार नहीं करता, जानवरों पर अत्याचार करता हूँ, या चोरी करता हूँ - क्या यह इसलिए है क्योंकि मैं सहानुभूतिपूर्ण हूँ या इसलिए कि मैं जेल नहीं जाना चाहता?
बढ़ती तन्मयता, शून्य सहिष्णुता, और आकाश की दर आसमान छूना - साथ ही उम्र बढ़ने की - जनसंख्या - अंतरंग साथी हिंसा और अपराध के अन्य रूपों को संयुक्त राज्य भर में अंतिम रूप दिया है दशक। लेकिन इस परोपकारी गिरावट का बढ़ती सहानुभूति से कोई लेना-देना नहीं था।
आंकड़े व्याख्या के लिए खुले हैं लेकिन यह कहना सुरक्षित होगा कि पिछली शताब्दी मानव इतिहास में सबसे हिंसक और सबसे कम सहानुभूतिपूर्ण रही है। युद्धों और आतंकवाद बढ़ रहे हैं, दान पर दान (राष्ट्रीय धन के प्रतिशत के रूप में मापा जाता है), कल्याणकारी नीतियों को समाप्त किया जा रहा है, पूंजीवाद के डार्विन मॉडल फैल रहे हैं। पिछले दो दशकों में, अमेरिकन साइकियाट्रिक एसोसिएशन के डायग्नोस्टिक और स्टैटिस्टिकल मैनुअल में मानसिक स्वास्थ्य संबंधी विकारों को जोड़ा गया, जिसकी पहचान सहानुभूति की कमी है। हिंसा हमारी लोकप्रिय संस्कृति में परिलक्षित होती है: फिल्में, वीडियो गेम और मीडिया।
सहानुभूति - माना जाता है कि हमारे साथी मनुष्यों की दुर्दशा के लिए एक सहज प्रतिक्रिया है - अब स्व-रुचि और फूला हुआ गैर-सरकारी संगठनों या बहुपक्षीय संगठनों के माध्यम से प्रसारित किया जाता है। निजी सहानुभूति की जीवंत दुनिया को फेसलेस स्टेट लार्जेस द्वारा बदल दिया गया है। दया, दया, देने का अभिप्राय कर-रहित है। यह खेदजनक दृष्टि है।
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सहानुभूति पर
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यह लेख मेरी पुस्तक में दिखाई देता है, "घातक स्व प्रेम - संकीर्णता पर दोबारा गौर किया"
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